[ملخصات] 📘 ❞ الإسلام في عين الخطر ❝ كتاب ــ أنور الجندي

❞ ملخص كتاب ❞ الهمجية زمن علم بلا ثقافة ❝ ، بقلم أنطوان أبو زيد
الفيلسوف الفرنسي ميشال هنري يكشف أخطار العلمٌ والتقنية عندما يسودان يبدأ الفيلسوف الفرنسي ميشال هنري (1922-2002) من حيث انتهت الفيلسوفة الألمانية الأميركية حنة آرندت (1906-1975)، في ختام كتابها "أزمة الثقافة" بإبدائها الشكّ في صوابية مسار البشرية نحو اكتساح الفضاء، وفي أنّ التقدّم العلميّ الذي أحرزته الشعوب المتحضرة، سوف يفضي الى "تدمير البعد الإنساني" المأمول منه. في كتابه "الهمجية " ( أو البربرية) الصادر حديثا عن دار الساقي(2022) في ترجمته العربية التي انجزها جلال بدلة، يسائل الفيلسوف هنري عن الرابط بين كلّ من الثقافة والهمجية والعلم والتقنية المعاصرة، وينظر في التعارض الجوهري بين الثقافة، باعتبارها "التنمية الذاتية للحياة" وبين الهمجية التي يعني بها الحدّ الأقصى الذي يبلغه العلم إذ يجعل الإنسان "ينفي بذاته ثقافة الحياة" أي كلّ ما يتيح تنمية الفرد إمكاناته وخلقياته ، بحسب فريدريك سايلر.
ضد العلم النقيض:
إذاً، يقوم الكتاب على مرافعة مستفيضة ضدّ العلم المنظور اليه نقيضاً للثقافة المعتبرة تنمية ذاتية للحساسية أو حياة الكائن الداخلية، والتي قوامها المشاعر وإدراكه الحسّي، معطوفاً على كلّ ما يتوفّر له من محيطه الصغير والكبير، من قيَم ومعتقدات وأفكار وتصرّفات، وأشكال من الإجراءات التي تتيح له تمثيل العالم على صور معيّنة، شأن الفنون، أو تقدّم له تعليلات عن الواقع والحياة والموت والخلود، والمقدّس والمبتذل وغيرها، كما تؤدّيه الأديان. أو تمنحه تصوّراً عن الكيفية المثلى التي ينبغي له التعاطي بها مع الكائنات والبشر الآخرين، على نحو ما تفعله الأخلاق، وموازين القيَم، والجمال، والمتَع. وهذه جميعها تندرج في باب ثقافة الحياة، وتتجلّى في حساسية الكائن الفرد، على ما يراهما الفيلسوف ميشال هنري. وفي المقابل، يقوم العلم، في نظر الفيلسوف هنري، على فكرة عن الحقيقة الكونية ثابتة وأحادية، يزعم القائلون بها أنها نتاج نظرة موضوعية لا لبس فيها. بيد أنّ الخطورة لا تكمن في توصيف العلم، على هذا النحو، ما دام محصوراً في درس الطبيعة، ومنشغلا في استخلاص قوانينها، وإنما في ميله المتطرّف الى استبعاد كلّ الأشكال التقليدية للثقافة، بما تعنيه من فنون، وخلُقيات، وأديان، بحجة أنها مشوبة بالذاتية، ولا تمتّ الى الموضوعية بأيّ صلة. وبالتالي، فإنّ هذا الاستبعاد، بحسب الفيلسوف هنري، من شأنه أن يجرّد ذاك العلم من أيّ تداخل إنسانيّ، بحيث تصحّ نسبته الى التقنية التي تبدو مساراتها عمياء، وتتنامى من ذاتها على نحو رهيب، من دون أن تكون صادرة عن بشر، ولا عن حياة إنسانية، ولربما يكون مثاله في ذلك ما بات أفلاماً تحكي عن تهديد الروبوتات للبشرية، مثل تيرميناتور، وأفلام وستورد، وغيرهما. ومن هذا القبيل أيضا، يمكن اعتبار التلفزيون مثالاً على حقيقة التقنية التي هي ممارسة الهمجية على صورتها التامة، إذ يحوّل الأخير كلّ حادثة الى خبرٍ جدير بالتناقل، والى واقعة غير متناسبة وعديمة المعنى، بحسب الفيلسوف. يرى الفيلسوف هنري الى العلم الموسوم بالحداثة والمعاصرة على أنه أحد أشكال الثقافة حيث تستبعد الحياة ذاتها، وترفض أن يكون لها أيّ قيمة خارج المعرفة المعتبرة علميةً ومجرّدة من أيّ تدخّل إنساني، أو غائية إنسانية. وإذ يعيد الفيلسوف ذلك التصوّر الى نشوء فكرة الحداثة القائمة على المعرفة الهندسية الرياضية (غاليلي) وتنامي الاكتشافات العلمية، بالتوازي مع تقلّص سلطان الثقافة من مضمار مجتمع المعرفة ذي الاتّجاه العلموي المهيمن -المؤمن بالعلم خلاصاً للبشرية، والبالغ ذروته نهاية القرن التاسع عشر- فإنّه يرفع من مكانة التقنيات الحديثة، والمجرّدة من الأبعاد الخلقية، لتغدو أيقونة هذه الحداثة بلا منازع، على الرغم من كونها منتمية الى العالم اللاإنساني.. ❝ ⏤ميشيل هنري